La tradición atribuye a Arthur Schopenhauer la asimilación y síntesis de los “Upanishads”, sin embargo, la teoría ontológica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel tiene tantas semejanzas con las enseñanzas védicas como la de su hoy compatriota.
Conceptos básicos relativos a los «Upanishads»
«Upanishads»
Textos filosóficos integrados en la parte final de los Vedas, considerados los más sagrados del hinduismo. Contienen enseñanzas sobre la naturaleza de la realidad última, la esencia del ser y el propósito de la existencia. Los “Upanishads” exploran conceptos profundos como la unión entre el individuo y el absoluto.
Brahman
Brahman es el principio fundamental y absoluto de la realidad según los “Upanishads”, se le describe como eterno, infinito y más allá del alcance de los sentidos. Brahman es la fuente y el soporte de todo lo que existe y se considera el único ser verdadero que está presente en todas partes. En los “Upanishads”, Brahman representa la esencia subyacente del universo, el Uno que se encuentra más allá de la multiplicidad de las manifestaciones.
Brahma
Es uno de los dioses principales de la trinidad hindú (Trimurti), junto con Vishnu y Shiva. Brahma es el creador del universo, responsable de todos los seres y del mundo material. A diferencia de Brahman, que es impersonal y sin atributos, Brahma es una deidad personificada y tiene un papel específico en la mitología hindú. Su acción se limita habitualmente al ciclo de creación.
Atman
Atman es el ser interior, la esencia del individuo, que se identifica con la verdadera naturaleza del ser. En los “Upanishads”, Atman es igual que Brahman, lo cual implica que la verdadera naturaleza del ser individual es idéntica al principio cósmico que es Brahman. Este conocimiento de la identidad semejante entre Atman y Brahman es la clave para alcanzar la liberación de la ilusión y el ciclo de nacimiento-muerte.
Maya
Maya es el concepto de la ilusión, el velo que cubre la verdadera naturaleza de la realidad y nos hace percibir el mundo como algo separado y diferente del Brahman. Maya es la fuerza que nos impide ver la unidad esencial de todas las cosas y que nos mantiene atrapados en el ciclo de samsara, o el ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación. Superar Maya implica reconocer la verdadera naturaleza del Atman y su identidad con Brahman.
Chit
En los “Upanishads”, el chit es la conciencia y esencia fundamental y la característica inherente del Atman (el ser individual) y del Brahman (la realidad última). Es la base subyacente de toda experiencia y percepción, una fuerza pura e ilimitada que trasciende los objetos y fenómenos del mundo.
Los “Upanishads” describen cuatro estados de conciencia: la vigilia, el sueño con sueños, el sueño profundo y el cuarto estado, conocido como turiya. Los tres primeros estados son experiencias comunes de la vida cotidiana, mientras que turiya es el estado trascendental de conciencia pura.
La traducción de los «Upanishads» al alemán
«Oupnek’hat» es la primera traducción europea conocida de los “Upanishads”, realizada por el orientalista francés Hyacinthe Anquetil-Duperron. Esta obra, completada entre 1801 y 1802, presenta una versión latina de 50 upanishads a partir de una traducción persa conocida como “Sirr-i-Akbar”, encargada por el príncipe mogol Dara Shikoh en el siglo XVII. «Oupnek’hat» fue fundamental para introducir la filosofía hindú en Europa.
Historia de la traducción
Anquetil-Duperron, conocido por su dedicación a la difusión del conocimiento oriental, viajó a la India y Persia, donde tuvo acceso a manuscritos farsis que incluían las traducciones de los “Upanishads”. El “Sirr-i-Akbar” fue la fuente clave para Anquetil-Duperron, ya que contenía las enseñanzas de los “Upanishads” adaptadas al contexto meda.
Estructura y contenido
«Oupnek’hat» incluye 50 upanishads y ofrece un enfoque filosófico profundo, incluyendo conceptos como el Atman , Brahman y el camino hacia la liberación espiritual. La traducción, aunque filtrada a través del contexto cultural persa, logra captar el núcleo esencial de las enseñanzas védicas, incluyendo la relación entre el individuo y el cosmos, la naturaleza del conocimiento y la búsqueda de la verdad espiritual. A pesar de los evidentes problemas de interpretación por la doble traducción (sánscrito-persa, persa-latín), el texto conserva el misticismo y la profundidad de los originales.
Limitaciones
A pesar de su importancia, el «Oupnek’hat» no está exento de críticas. La traducción latina de Anquetil-Duperron se llevó a cabo a partir de una versión persa, lo que significa que el texto pasó por varias capas de interpretación, este proceso produjo algunas distorsiones y errores en la transmisión del significado original. Además, la versión persa de Dara Shikoh estaba influenciada por el contexto islámico de la época, lo cual modifica algunos conceptos fundamentales de los “Upanishads”. Sin embargo, a pesar de estas limitaciones, el «Oupnek’hat» fue una de las pocas ventanas al pensamiento filosófico de la India accesible para los intelectuales europeos del siglo XIX.
La interpretación y el análisis crítico de las influencias en Hegel y Schopenhauer
Identificar las enseñanzas védicas en Schopenhauer y Hegel es sencillo, sin embargo, la interpretación de ambos es dispar. Los dos filósofos estructuran la base de sus teorías en los principios de los “Upanishads”, o al menos adecúan su base filosófica a lo expresado por los textos sagrados hindúes, sin embargo, el posterior desarrollo desemboca en visiones prácticamente contrarias.
También la subjetividad del lector media en el juicio acerca de la influencia de los “Upanishads”. Especialmente en Hegel, habrá quien piense que el filósofo del Neckar apenas se dejó persuadir por la sabiduría hindú, otros pensarán que la raíz de su pensamiento se ancla en los “Upanishads”, a estos últimos me sumo.
Tres ejemplos atribuibles a Hegel y Schopenhauer
Veamos cómo ambos filósofos toman de los “Upanishads” diversas ideas adaptadas a su propio pensamiento.
Brihadaranyaka Upanishad, cuarto Adhaya, cuarto Brahmana, 6
La enseñanza anterior (versículo 5) identifica la voluntad de una persona con sus deseos, esta sección advierte que la mente apegada a un objeto dirige hacia él al hombre y su acción, una vez satisfecho el deseo, la acción se reproduce de nuevo asociada a otro deseo.
La segunda parte habla de la persona que no desea, una persona satisfecha, que puede concentrarse en desear al Ser. El resultado es que sus espíritus no vagan por el mundo volitivo, sino que se aquietan y se asimilan a Brahma.
En una sola enseñanza identificamos a los dos filósofos, el aquietamiento de la voluntad es vital en Schopenhauer, mientras la unidad del espíritu individual y el espíritu general es el fin de la teoría hegeliana.
Prasná Upanishad, primera pregunta, 5 a 10
Varios devotos llegan ante el sabio (Rishi) Pippalada, Kabandhin Katyayana desea saber de dónde provienen las criaturas. La explicación comienza con una metáfora acerca del sol como espíritu y la luna como materia, el espíritu solar ilumina la existencia, son quienes buscan el sol a través de la penitencia y la privación los que llegan al descubrimiento final, no así los que buscan la luna, estos reciben lo material.
La reflexión sobre el espíritu único iluminando su propia existencia escindida corresponde a Hegel, la llegada a la última sabiduría mediante la abstinencia y el conocimiento es propia de las ideas de Schopenhauer.
Prasná Upanishad, cuarta pregunta, 1 a 12
Nos mantenemos ante la sabiduría de Pippalada, ahora es Sauryayanin Gargya quien desea saber acerca del sueño y la sabiduría. Expone el rishi que alcanzar la sabiduría significa privar a los sentidos de sus funciones, en un estado similar al sueño. Cuando la mente consigue imponerse hasta llegar a Brahma, comienza un trance similar al sueño, percibiendo a la vez todas las sensaciones posibles. Al alcanzar este estado, se desata el atman supremo.
En el noveno versículo, entendemos que tanto el órgano sintiente, incluyendo el pensamiento, como el sentimiento, incluyendo lo que puede ser pensado, descansan sobre el atman. Acceder a este estado significa sentir a través del Ser Supremo, llegando a penetrar en todas las cosas.
La pregunta original incluye una referencia a la felicidad, entendida como plenitud absoluta en unión con el Espíritu Superior. La descripción que hace el sabio hindú acerca de la unión del particular con lo universal es, de nuevo, atribuible al Geist Hegeliano encontrándose a sí mismo. La superación del impacto de la representación como excitación sensitiva acompaña a Schopenhauer desde sus primeros escritos, desarrollándose especialmente en el libro primero de “El mundo como voluntad y representación”.
Síntesis de las teorías obtenidas por ambos filósofos a partir de los «Upanishads»
Los ejemplos anteriores nos enseñan la manera en la que los textos sagrados védicos están presentes en Hegel y Schopenhauer, sin embargo, la influencia real y el grado de autoridad en cada una de las teorías parte de una valoración subjetiva.
En Schopenhauer, por la escritura constante de sus opiniones, sabemos que ideas como el rechazo al deseo o la capacidad de encontrar una paz personal trascendental provienen de los “Upanishads”. Disponemos de declaraciones tan explícitas como las siguientes.
Ich gestehe …, dass ich nicht glaube, dass meine Lehre je hätte entstehen können, ehe die “Upanischaden”, Plato und Kant ihre Strahlen zugleich in eines Menschen Geist werfen konnten.
Confieso… que no creo que mi enseñanza pudiera haber surgido antes de que los “Upanishads”, Platón y Kant hubieran lanzado sus rayos en mi mente al mismo tiempo.
En los cuadernos de Schopenhauer también leemos referencias a los “Upanishad” como “el consuelo de mi vida y de mi muerte”.
Hegel, sin mencionar explícitamente los textos, también adquiere un cierto conocimiento acerca de las teorías hindúes básicas y se refiere a la filosofía india en términos generales, situándola por debajo del pensamiento europeo. En «Lecciones sobre la filosofía de la religión» (publicadas póstumamente a partir de notas de estudiantes y manuscritos de Hegel), comprobamos estas referencias.
Ideas básicas en Schopenhauer
Son muchos los conceptos que adopta Schopenhauer a partir de su lectura de los “Upanishads”, los más importantes son la teoría de Maya y la extinción del deseo en forma de voluntad.
La representación en Schopenhauer nos presenta la realidad como algo mediado por los sentidos, absolutamente subjetivo y, por tanto, contaminado. Los “Upanishads” nos hablan de Maya, una apariencia que no nos permite ver la verdad.
Respecto al deseo, Schopenhauer propone su superación como vehículo hacia la verdad. La influencia de la voluntad nos convierte en un medio de multiplicación del deseo, si somos capaces de aquietar nuestras necesidades, podremos llegar a un estado que trasciende la realidad sensitiva.
Estos son solo dos de los principios extraídos por Schopenhauer, cuya opinión positiva de los textos védicos (su poodle se llamaba Atma) nos permite descubrir la enseñanza védica frecuentemente en su obra. La teoría del espíritu de Hegel permite también pensar que este recibió, al menos, la misma influencia de los principios hindúes.
Los «Upanishads» en Hegel, cuatro fenómenos
Hegel subestimó la filosofía hindú en pro de las teorías griegas y alemanas. El pensador de Stuttgart consideró la metafísica hindú especulativa y abstracta, además de subjetiva, quizá por su vínculo con la teología hindú.
Hegel nunca se refirió de manera explícita a los “Upanishads”, pero podemos establecer las siguientes asociaciones.
Espíritu absoluto y Brahman
El Geist de Hegel es un concepto complejo, cuya acción le convierte en un espíritu-mente capaz de llevar a cabo acciones y autopercibirse. Más allá de sus movimientos, una de las atribuciones de Hegel es el carácter absoluto del espíritu, presente en todo.
La ontología de Hegel concede al espíritu una presencia total en la multiplicidad de fenómenos. Además de formar parte de todo, también se reconoce en el fenómeno.
En el “Chandoguia Upanishad”, sexto Prapathaka, sección 12, 1-3, el maestro Uddalaka Aruni enseña a Shvetaketu, su hijo, la naturaleza de la realidad. El maestro le ordena a su hijo romper repetidas veces el fruto de un baniano hasta que la materia desaparece, sin embargo, dice el rishi, la esencia permanece, de esa esencia surge el baniano completo.
Pero es la siguiente enseñanza la que aparta el velo y deja ver la verdad. La esencia contiene todo lo que existe, el ser y, por tanto, el yo.
Espíritu autopercibido y Atman
El espíritu evoluciona a través de varias etapas en la ontología de Hegel, hasta alcanzar el autoconocimiento que le une al Absoluto. “Fenomenología del espíritu” recorre este camino para mostrarnos la percepción consciente del Geist hasta el tramo final. La autopercepción del espíritu le permite ser consciente de sí y unificar sus divisiones.
Hemos definido el Atman como “la esencia del individuo”, el espíritu individual que subyace en cada ser y que es capaz de autocomprenderse uniéndose a una entidad superior, pero que se revela idéntico a su esencia.
En “Brihadaranyaka Upanishad”, segundo Adhaya, cuarto Brahma, 5, Yajnavalkya establece la imposibilidad de amar a un ser individual, por fuerte que sea el vínculo. Tampoco se pueden amar las riquezas, las castas o al mundo, solo cuando el espíritu se conoce a sí mismo es capaz de reconocerse y amar lo que está en él contenido.
Dialéctica como lucha y los ciclos brahmánicos
La lucha de opuestos que manifiesta la realidad se denomina dialéctica, según la teoría de Hegel. Este proceso continuo llega a una reconciliación infinita en el nivel superior del espíritu, suprimiendo desde el movimiento específico de la esencia, hasta el desarrollo común de la Historia.
El “Mandukya Upanishad” en el verso 7 expone el cuarto estado de conciencia, basado en un conocimiento que no es externo ni interno, ni una combinación de ambos. En el cuarto estado existe un conocimiento no relacionado, indescriptible, esencia del autoconocimiento. En este estado, todo lo fenoménico cesa.
Más allá de la experiencia individual, la existencia completa se aboca a un autodescubrimiento final, en el que las partes divisibles del espíritu se unen de nuevo.
El movimiento de la conciencia
La conciencia en Hegel se desarrolla a lo largo de varias fases hasta alcanzar la conciencia absoluta. En los “Upanishads” se evalúan distintos estados de la conciencia que incluyen la conciencia despierta, la conciencia de los sueños, la conciencia del sueño profundo y la conciencia Turiya. El verso 7 del “Mandukya Upanishad” explica el último estado de conciencia.
El cuarto estado de conciencia hindú es puro y no dual, integra todas sus formas previas en un sentido de unicidad, similar al espíritu de Hegel replegado hacia sí mismo.
El camino de la conciencia es otra de las teorías que unen la ontología hindú con las raíces de la ontología hegeliana.
La casualidad de las conclusiones
En ningún caso afirmo que Hegel conociera en profundidad los textos védicos, sin embargo, su ontología denota un cierto conocimiento de los “Upanishads”. También sería erróneo afirmar que estas referencias supusieran un principio consciente de su pensamiento, sin embargo, el desarrollo de la escatología hindú y la teoría del espíritu de Hegel coinciden en numerosas perspectivas.
Freud se sorprendía de las semejanzas palpables entre los trabajos de Schopenhauer y los principios de la psicoterapia, y aseguraba no haber tenido noticia acerca de la teoría de la voluntad mientras desarrollaba el psicoanálisis. De igual manera, es posible que Hegel no fuera un minucioso teólogo en lo que se refiere a los preceptos hindúes, sin embargo, los movimientos de su espíritu transitan las mismas sendas que Brahma.
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