Friedrich Schiller, “Sobre la educación estética del hombre”. Carta 5

La carta 5 en “Las cartas sobre la educación estética del hombre”

La carta número 5 permite tanto vislumbrar la teoría estética general de Schiller, como apreciar su hastío por lo que él considera la perversión de los movimientos emancipadores de finales del XVIII.

La carta previa

En la carta 5, Schiller comienza preguntándose por el carácter anteriormente descrito. El carácter al que se refiere Schiller, desarrollado en la carta 4, es el de un Estado capaz de integrar el todo en su seno, una organización moral capaz de tener en cuenta los sentimientos y la diversidad natural que le circunda. La capacidad de adecuación daría como resultado la Totalität, una totalidad integradora que distingue a una sociedad verdaderamente moral.

El avance de la sociedad ilustrada

La reprobación de Schiller concede varios avances a la nueva era que tanto ilusionaba al filósofo en 1789. Schiller acepta que el argumento subjetivo ha dejado de ser preponderante.

die Willkür ist entlarvt

la arbitrariedad queda expuesta

Las traducciones son propias. Así anuncia Schiller la llegada de un tiempo libre de engaño, cuyos contemporáneos exigen derechos inalienables, cuando no concedidos, tomados a la fuerza. Debido a esta demanda social, los cimientos del Antiguo Régimen se tambalean por primera vez de forma real, idea que Schiller encarna con la siguiente frase:

eine physische Möglichkeit scheint gegeben, das Gesetz auf den Thron zu stellen

parece haber una posibilidad física de aplicar la Ley y colocarla en el trono.

Concluye el tiempo en el que el trono lo ocupa una persona por derecho hereditario, será la Ley la que rija para percibir al hombre, dice Schiller, como fin en sí mismo, en consonancia con los principios kantianos.

La decepción de Schiller

A la introducción se contrapone una advertencia exclamativa: Vergebliche Hoffnung!/ ¡Vana esperanza!
Embrutecimiento y relajación es lo que Schiller apunta como causa para que los anteriores preceptos no vayan a prosperar adecuadamente. En la introducción de esta quinta carta, Schiller apuntala lo que para él sería una sociedad moral, sin embargo, esta construcción se derrumba ante la aparición de una sociedad que no está a la altura de su tiempo.

La clase baja

El filósofo alemán censura varias lacras en dos estamentos con diferente responsabilidad. La clase baja adolece de anarquía y bastedad, voluntades que son espoleadas por una furia ingobernable.
Desatado el Tercer Estado, la sociedad no podrá elevarse hacia un fin moral y será presa de las fuerzas elementales. De la siguiente forma comienza Schiller su poema a los artistas, muy diferente será su diagnóstico unos años después.

Wie schön, o Mensch, mit deinem Palmenzweige
Stehst du an des Jahrhunderts Neige,
In edler stolzer Männlichkeit,
Mit aufgeschloßnem Sinn, mit Geistesfülle

Qué hermoso, oh hombre, estás con tu ramo de palma
Estás al final de tu siglo,
En noble y orgullosa hombría
Con la mente abierta, con plenitud de espíritu

La clase alta

Al principio del análisis de la clase alta, percibimos en Schiller una profunda desilusión por la puesta en práctica de la filosofía crítica de Kant y el Idealismo de Fichte. Siendo la cultura la fuente de la que mana la inteligencia de lo que él llama “las clases civilizadas” (zivilisierten Klassen), supone una depravación lo sucedido hasta el momento.
Schiller invoca la idea de que lo que se corrompe, si proviene de un carácter noble, es aún más abominable. El origen de esta frase lo encontramos en la parte VI de “La república” de Platón, donde el filósofo griego asegura que las almas mejor dotadas se vuelven particularmente malas ante un ejemplo nocivo.
La diferencia entre el pueblo y la nobleza es que los primeros se trastornan y los segundos se vuelven abyectos.

La aceptación de la naturaleza

Para Schiller, el estado más elevado del hombre nunca debe dar la espalda a lo natural, sino asimilarlo. Renegar de la naturaleza significa someterse a ella en el orden moral, dando lugar a comportamientos salvajes que destruyen todo orden racional. El resultado de esta actitud retira la primera palabra de nuestros actos a la naturaleza -lo cual es recomendable-, pero le concede a cambio la última, dando como resultado una serie inevitable de actos violentos.
La causa de esta envoltura irracional es la perspectiva materialista que nos hace actuar desde el egoísmo. No se trata de desechar el interés que, como demuestran muchos otros filósofos, mueve todas nuestras acciones, sino de encontrar un fin común que no privilegie a una persona o a un miembro aislado del objeto social. Es en el estrato social más refinado donde se habría engendrado el egoísmo que lleva a la ruina la idea ilustrada.
Schiller habla de un geselliges Herz, un corazón sociable capaz de reconducir la situación. Sin embargo, el corazón que parece palpitar es el del hombre natural, el filósofo resume esta idea con la imagen de una ciudad en llamas, en la que cada uno salva sus propias pertenencias.

La imposibilidad de construir el bien común

Utiliza Schiller la palabra Kultur (Cultura) para delimitar su conclusión. Esta Cultura debe entenderse en un sentido amplio, como sinónimo del manido Zeitgeist o circunstancia coyuntural de la época. Es, por tanto, la circunstancia la que desarrolla tendencias egoístas basadas en un conservadurismo cicatero, que solo nos expone a nuevos deseos. Si esta visión se impone, estaríamos ante lo que pocas décadas más tarde Schopenhauer llamó Will (Voluntad), una fuerza individual que solo nos lleva a desear más, sin tener en cuenta ningún fin colectivo.
Los lazos de la vida física imposibilitan de esta manera el impulso de perfección, condenando al individuo a una obediencia pasiva, ya muy alejada de los ideales originales de la Revolución.

Una oscilación inmoral

So sieht man den Geist der Zeit zwischen Verkehrtheit und Rohigkeit, zwischen Unnatur und bloßer Natur, zwischen Superstition und moralischem Unglauben

Así se ve el espíritu de los tiempos, entre lo incorrecto y lo grosero, entre lo antinatural y la mera naturaleza, entre la superstición y la incredulidad moral

De esta manera oscila el hombre social en los tiempos de Schiller, entre dos posiciones incapaces de ofrecer una alternativa moral.
El juicio de Schiller es, finalmente, desfavorable a la trayectoria descrita hasta entonces por movimientos como la Revolución Francesa y, en menor medida, la Revolución Estadounidense. En las cartas siguientes, el filósofo del Neckar tratará de aportar una solución que, si bien ya no será válida a su juicio para los movimientos desarrollados hasta entonces, puede ofrecer a la Ilustración una segunda oportunidad.

La educación estética como solución

En las cartas 6-10 Schiller indaga en la posibilidad de dar origen a una condición humana más solidaria y tolerante a partir de la educación estética.
La carta número 6 añade un nuevo conflicto entre el ser racional y la dimensión material que le acucia. Para Schiller no se trata de elegir, sino de encontrar un equilibrio que no llegaría solo de un adecuado desarrollo intelectual, sino de la educación estética, como expone en la carta número 7. El arte, al no imponer obligaciones morales de manera autoritaria, como hace la razón, educa sin coaccionar.
Este concepto de educación estética como vehículo hacia un Estado racional se desarrolla en el resto de las cartas, siendo el verdadero fin de estas.

La importancia de las cartas de Schiller

Schiller construye un texto breve y, a priori, fragmentado, pero decisivo para comprender tanto las primeras etapas del Idealismo alemán, como las sensaciones de una generación de intelectuales que, esperanzados por las primeras etapas de la Revolución Francesa, no tardó en inquietarse ante el violento cariz que tomaron las circunstancias.

La vía del Idealismo

Uno de los hechos más sorprendentes del texto es que incorpora muchos de los hitos que marcarán las posteriores bases del Idealismo. Son evidentes las referencias kantianas en los argumentos de Schiller. Kant defiende la libertad y la equidad jurídica como condiciones indispensables para establecer un Estado justo, capaz de proveer de autonomía al individuo dentro de un orden social, principios que también toma Schiller.
También son palpables las ideas de Fichte en gran parte del texto, especialmente en la aceptación de la toma de conciencia de un pueblo y su capacidad para construir su propio destino.
Son interesantes las referencias que Schiller recoge de obras como “Crítica de la razón práctica” (1788) o “La paz perpetua” (1785) de Kant, y de la incipiente obre de Fichte, que Schiller cita de forma explícita debido a la amistad que les unía.
Sin embargo, más sorprendente es encontrar principios que serán decisivos para pensadores posteriores. En estas cartas ya se vislumbra la lucha de opuestos como vía para dar lugar a un nuevo paradigma, proceso que será crítico para Hegel, o la estética como solución ante el caos, tesis que recogerá Schopenhauer para rematar su teoría ontológica sobre la Voluntad. En las cartas de Schiller también está el germen de teorías como la del psicoanálisis, baste el ejemplo de “El malestar en la cultura” y su paralelismo con los tres estadios de desarrollo que establece Schiller al final del tratado.
Descubrir el pensamiento alemán en “Las cartas sobre la educación…” es uno de los pasatiempos que ofrece este texto, de hecho, se trata de un discurso evidentemente subestimado, si tenemos en cuenta la riqueza de los préstamos de los que ha sido objeto.

Una primera imagen de la Revolución Francesa

“Las cartas sobre la educación…” es también un importante documento historiográfico. El texto se puede tomar como un testimonio primario de las consecuencias derivadas de las primeras etapas de la Revolución Francesa, inmediatamente después de la instauración de lo que posteriormente se llamó “El Terror”.
Desde 1792 hasta 1795, la actuación de la Revolución se centrifuga, aboliendo la monarquía para proclamar la República, a continuación, se ejecuta al rey Luis XVI, Robespierre encabeza el movimiento jacobino para desencadenar un período de violencia extrema, el mismo Robespierre es ejecutado y, finalmente, en 1795 se establece el Directorio, estabilizando la Revolución hasta el Golpe de Brumario de 1799. Schiller no solo es testigo de este proceso, además se convierte en un relator privilegiado, que toma la voz de numerosos pensadores de una generación desencantada con el régimen de Robespierre.
“Las cartas sobre la educación…” es un excepcional indicio de una sensación general que recorría la Europa culta y liberal, situada en principio del lado de los revolucionarios, pero que empezaba a detectar rasgos irracionales en un hecho que, originalmente, se había apoyado en los valores ilustrados más nobles.

Leer a Schiller

Schiller fue un interesantísimo filósofo idealista pero, además, fue junto a Goethe el principal dramaturgo de su tiempo. En su obra también es destacable su composición poética, que ofrece algunos de los mejores versos escritos en alemán, incluyendo la célebre “Oda a la alegría”, inmortalizada por Beethoven.
De Schiller también se pueden disfrutar sus traducciones de textos clásicos, como su “Macbeth” de 1800, además de una excelente narrativa en prosa que incluye estudios históricos. Especialmente interesante es su investigación “Historia de la Guerra de los Treinta Años” (1790).
Schiller fue un escritor incansable, cuya obra es signo palpable de un tiempo, el suyo, que cambió la historia europea para siempre.

Schiller, biografía y obras escogidas

Johann Christoph Friedrich von Schiller (1759-1805) fue un poeta, dramaturgo, filósofo e historiador alemán, considerado una de las figuras más importantes del clasicismo alemán junto a Johann Wolfgang von Goethe. Su obra abarcó temas como la libertad, la justicia y el destino humano, influyendo profundamente en la literatura y el pensamiento europeo.

Infancia y educación

Schiller nació el 10 de noviembre de 1759 en Marbach am Neckar, en el ducado de Wurtemberg. Su padre, Johann Kaspar Schiller, era un oficial militar y cirujano, y su madre, Elisabeth Dorothea Kodweiß, provenía de una familia de granjeros. Desde joven, Friedrich mostró interés por la literatura y la filosofía, aunque su destino estuvo inicialmente marcado por las órdenes del duque Carlos Eugenio de Wurtemberg.
A los 13 años, Schiller fue obligado a ingresar en la Karlsschule, una academia militar de élite donde estudió derecho y medicina. Sin embargo, su verdadera pasión era la literatura y, en secreto, comenzó a escribir poesía y teatro. En 1780 obtuvo su título de médico y trabajó brevemente en un regimiento militar, aunque nunca abandonó su vocación literaria.

Primeras obras y conflictos con la autoridad

En 1781, Schiller publicó «Los bandidos», una obra de teatro que criticaba la tiranía y exaltaba la lucha por la libertad. La pieza se estrenó en 1782 en Mannheim con gran éxito, convirtiendo a Schiller en una figura prominente del movimiento Sturm und Drang (Tempestad e Ímpetu).
Sin embargo, la obra también atrajo la ira del duque Carlos Eugenio, quien prohibió a Schiller escribir cualquier texto sin su permiso. Desafiando esta orden, Schiller huyó de Wurtemberg y pasó años de penurias económicas, refugiándose en varias ciudades alemanas como Mannheim y Leipzig, donde dependió del apoyo de amigos y admiradores.

Madurez literaria y filosófica

A finales de la década de 1780, Schiller profundizó en sus estudios de historia y filosofía. En 1789 fue nombrado profesor de Historia en la Universidad de Jena, donde escribió su célebre «Historia de la Guerra de los Treinta Años».
Durante estos años, también compuso algunas de sus mejores obras teatrales, como «Don Carlos» (1787), que exploraba el conflicto entre la libertad y la autoridad en la corte española, y las obras históricas «Wallenstein» (1799) y «María Estuardo» (1800). Su teatro evolucionó del romanticismo impulsivo del Sturm und Drang hacia un clasicismo más reflexivo, influenciado por su amistad con Goethe.

Goethe y el Clasicismo de Weimar

En 1794, Schiller entabló una profunda amistad con Johann Wolfgang von Goethe, con quien trabajó estrechamente en la ciudad de Weimar. Juntos dieron origen a lo que posteriormente se conoció como Clasicismo de Weimar, una corriente que buscaba la armonía entre la razón y la emoción, inspirándose en los ideales del arte griego.
Fruto de esta colaboración, Schiller escribió algunas de sus obras más refinadas, como «Las campanas» (Das Lied von der Glocke) y su célebre poema «Oda a la Alegría» (An die Freude), que más tarde sería inmortalizado por Beethoven en su Novena Sinfonía.

Últimos años

A pesar de su éxito, Schiller sufrió problemas de salud crónicos, especialmente tuberculosis, que le debilitaron en sus últimos años. Sin embargo, continuó escribiendo hasta su muerte el 9 de mayo de 1805, a la edad de 45 años.
Su legado literario e intelectual dejó una huella imborrable en la literatura alemana y universal. Su obra influyó en figuras como Nietzsche, Wagner y los románticos alemanes, su visión sobre la libertad y la dignidad humana sigue siendo relevante en la actualidad.
Friedrich Schiller no solo fue un poeta y dramaturgo brillante, sino también un pensador que ayudó a moldear la identidad cultural alemana y el pensamiento europeo con su profunda exploración de la naturaleza humana y la lucha por la justicia.
Las siguientes son algunas de sus obras principales.

“Los bandidos” (“Die räuber”, 1781)

«Los bandidos» fue la primera gran obra de Schiller y le catapultó a la fama. Escrita en su juventud, esta obra pertenece al movimiento literario del Sturm und Drang, caracterizado por su estilo apasionado y por su crítica feroz a las normas establecidas.
La obra narra la historia de dos hermanos, Karl y Franz Moor. Karl, el mayor, es un joven noble y carismático que, tras ser víctima de una intriga ideada por su hermano, es desheredado por su propio padre. En respuesta, Karl se une a una banda de bandidos que lucha contra la injusticia, pero termina convirtiéndose en un líder despiadado. Por otro lado, Franz es un ser manipulador y ambicioso que usurpa el poder en la familia Moor mediante la traición.
A lo largo de la obra, Schiller cuestiona los límites entre el bien y el mal, presentando a Karl como un idealista que se convierte en un criminal a pesar de sus buenas intenciones. La obra también critica el abuso de poder y la corrupción de las instituciones. Su estreno en 1782 generó un amplio escándalo, pero también consolidó a Schiller como un dramaturgo revolucionario.

“Don Carlos” (“Dom Karlos”, 1787)

Es esta una obra de teatro de temática política e histórica, que marca una evolución en el estilo de Schiller. Escrita en verso blanco y ambientada en la España del siglo XVI, la obra se basa en la figura del infante Don Carlos de Austria, hijo del rey Felipe II.
La trama gira en torno a los conflictos personales y políticos de Don Carlos, quien está enamorado de su madrastra, Isabel de Valois, esposa de Felipe II. Mientras tanto, el marqués de Posa, amigo de Don Carlos, intenta convencer al rey de implementar reformas liberales y dar más libertad a los Países Bajos, entonces bajo dominio español. Sin embargo, las intrigas de la corte, la Inquisición y la desconfianza del rey provocan una serie de traiciones y tragedias.
En «Don Carlos», Schiller explora la lucha entre la libertad y el absolutismo, cuestionando el poder opresivo de los monarcas y la falta de independencia del individuo.

“María Estuardo” (“Maria Stuart”, 1800)

«María Estuardo» es una tragedia en cinco actos que dramatiza los últimos días de María I de Escocia, prisionera durante casi 20 años en Inglaterra antes de ser ejecutada por orden de su prima, Isabel I.
La obra presenta un retrato profundo de ambas reinas: María Estuardo aparece como una figura trágica, llena de nobleza pero también marcada por sus errores, mientras que Isabel es retratada como una monarca poderosa, pero atormentada por su deber y sus inseguridades.
Uno de los momentos más impactantes de la obra es el encuentro ficticio entre María e Isabel, donde ambas se enfrentan en un diálogo lleno de tensión y reproches. Aunque históricamente nunca se reunieron, esta escena se convirtió en una de las más icónicas del teatro alemán.
A través de esta obra, Schiller aborda el destino trágico de los gobernantes, además, plantea preguntas sobre el derecho divino de los reyes y la justicia humana.

“Guillermo Tell” (“Wilhelm Tell”, 1804)

«Guillermo Tell» es la última obra de teatro de Schiller y una de sus más célebres creaciones. Basada en la legendaria historia del héroe suizo Guillermo Tell, la obra se centra en la lucha de los campesinos suizos contra la opresión de los Habsburgo en el siglo XIII.
Tell es un arquero que desafía la autoridad del tiránico gobernador Gessler. La escena más famosa de la obra ocurre cuando Tell es obligado a disparar una flecha a una manzana colocada sobre la cabeza de su propio hijo, como castigo por su rebeldía. Tras completar la prueba con éxito, Tell jura vengarse y lidera una revuelta que da inicio a la independencia de Suiza.
En esta obra, Schiller celebra la resistencia del pueblo contra la tiranía y exalta el valor de la libertad.